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Karuṇā : Profundizando en la Compasión

por | 12 May 2021 | Filosofía del Yoga

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Karuṇā (traducido habitualmente como compasión) es un concepto fundamental de la práctica y el desarrollo espiritual que a menudo es entendido de manera parcial o superficial.

El desarrollo de karuṇā es un indicador de que estamos caminando en la dirección correcta y el fruto maduro de la práctica espiritual.

Karuṇā se compone de 4 partes:

  1. La visión compasiva
  2. El entendimiento compasivo
  3. El amor compasivo
  4. La acción compasiva

La visión compasiva

La visión compasiva consiste en ver el mundo “con buenos ojos”, con confianza, interpretando la realidad desde un lugar benevolente.

De esta manera, el primer estadio de Karuṇā ya es un estado avanzado de consciencia en donde el sistema simpático se ha purificado y ya no es reactivo a los estímulos externos. Nuestro ser puede ver los hechos por lo que son y no en función de nuestros miedos, expectativas, deseos, traumas, etc.

El entendimiento compasivo

De la visión compasiva, nace el entendimiento compasivo. La comprensión profunda de la realidad del alma y del cuerpo, de la materia y el espíritu, del ciclo de nacimientos y muertes, del sufrimiento humano, de la rueda del saṃsāra.

Este entendimiento compasivo nos lleva a resignificar todo nuestro sufrimiento, a darle un espacio dentro nuestro y a purificarlo, de manera que las reacciones negativas almacenadas en nuestro cuerpo y en nuestra mente dejan de estar activas. Nos volvemos menos reactivos y más comprensivos y compasivos.

El amor compasivo

De este entendimiento compasivo nace el amor compasivo hacia todas las entidades vivientes y hacia la creación misma.

Aquí uno ya no ve a las personas ni a las situaciones desagradables como enemigos y desarrolla un amor compasivo incluso hacia aquellas entidades vivientes que realizan acciones negativas hacia uno, entendiendo que estas acciones se deben al sufrimiento que esa entidad viviente está transitando (que en ocasiones es la reverberación de un sufrimiento anterior) o a la naturaleza misma de esa entidad viviente.

Por ejemplo, hay personas y animales que han sufrido mucho en esta o en otras vidas y si no han tenido la oportunidad de purificar ese sufrimiento su sistema nervioso se torna muy reactivo. En ocasiones pueden atacar sin más o ante una situación aparentemente inocente sentirse atacados y reaccionar de manera exagerada.

A través de la visión y el entendimiento compasivo no solo no reaccionamos nosotros mismos ante el ataque, sino que sentimos un profundo amor compasivo por esa entidad viviente entendiendo que la raíz de su acción/reacción es su propio sufrimiento, que a fin de cuentas es el mismo sufrimiento que todos hemos transitado o estamos transitando y cuya raíz según el Yoga es avidyā: la ausencia de la visión trascendental, del entendimiento profundo de la realidad, del conocimiento correcto.

La acción compasiva

La acción compasiva nace de la madurez de los tres aspectos anteriores y nos lleva a tomar acción ante personas o situaciones que necesitan de nuestra ayuda y que a la vez:

  • no tenemos ninguna obligación hacia esa persona o situación e incluso esa persona nos puede haber causado algún daño
  • no nos podemos beneficiar directamente de la acción a realizar e incluso podemos llegar a tener algún perjuicio

Un ejemplo clásico de la compasión en acción es la historia del brāhmaṇa y el escorpión.


Ejercicio de reflexión sobre Karuṇā

Por favor responde a estas preguntas en los comentarios del Blog

1- ¿Sientes que has desarrollado alguno de estos 4 aspectos en tu vida?
Se lo más honest@ contigo mism@ posible.

2- Pon un ejemplo de alguna acción compasiva que hayas realizado en tu vida.
Describe como te has sentido en tu interior al realizar esta acción: como se sentía tu cuerpo, tu mente, tu emoción, etc.

En caso de nunca haber realizado una acción compasiva, describe una acción compasiva que hayas presenciado o de la que hayas escuchado. Describe como te sentiste al presenciarla o al escuchar de ella.

3- ¿Qué relación encuentras entre Karuṇā y Ahiṃsā?
Tomate tu tiempo y profundiza en esta pregunta todo lo que puedas.


Namaste 🙏🏼🕉

Patricio Moralo

Practicante de Hatha Raja Yoga desde hace más de 30 años y uno de los pocos profesores a nivel mundial autorizado por Manju Pattabhi Jois (hijo mayor de Sri K. Pattabhi Jois, el creador del método) a enseñar primera serie, segunda serie y pranayamas de Ashtanga Yoga, siendo también el primer profesor y el primer formador autorizado en Ashtanga Yoga por la Yoga Alliance en España.

5 Comentarios

  1. Raquel

    1- Creo que en los últimos años de mi vida he podido entender que el karma de cada individuo nos pone en un nivel evolutivo diferente, ni mejor ni peor, sencillamente diferente y es cierto, que esa visión te vuelve más comprensivo antes las acciones de los demás y las tuyas propias. En los últimos años me enfado mucho menos, vivo más en paz con mi entorno, porque respeto el momento que cada uno vive. Antes quería intervenir y cambiar ciertas situaciones o personas de mi entorno, porque yo estaba covencida de que mi visión era más correcta que la de los demás, ahora comprendo que cada uno actúa en base al momento del camino en el que está y esto me hace aceptar todo con mayor benevolencia.

    Aunque creo que me queda mucho todavía por comprender. A veces interpreto o entiendo conceptos de una manera más intelectual y quizás me falta comprender la verdadera compasión desde el corazón.

    2- Mi ejemplo es con una persona de mi círculo familiar más cercano con un problema grave de adicción. Esta persona causaba mucho sufrimiento a su alrededor y por supuesto, a él mismo. Al principio sentí rechazo y juzgué fuertemente a esa persona, y después quise ayudar “imponiendo” un cambio en él. Esto desembocó en conflictos constantes. Yo quería proteger a mi familia para que no sufriera, pero al hacerlo desde el ángulo incorrecto aún les hacía sufrir más porque la relación se dañaba.

    Yo hacía responsable a esa persona de sus actos y por tanto de las consecuencias de esos actos, hasta que poco a poco fui comprendiendo que esta persona estaba atrapada en una visión erronea de la vida, de la diversión, la ignorancia no le dejaba darse cuenta de lo que hacía. También vi que a través de las drogas y esa “falsa diversión sin límite” en la que vivía, tapaba mucho sufrimiento que no quería afrontar. Quería escaparse de su realidad, y se había creado un mundo donde sólo quería que existieran los buenos momentos.

    Todo este proceso nos ayudó a ambos, al entender el origen de su comportamiento sentí compasión y dejé de juzgarle. Entendí que él no se daba cuenta de su problema, ni de que necesitaba ayuda. Acepté que no podía “imponer” una solución, que él haría su proceso y que cuando se diera cuenta ya pondría remedio. También acepté que si eso no pasaba nunca y decidía destruir su vida por completo, era su karma y yo no podía hacer nada.

    Al comprender que el origen de su adicción era su propio sufrimiento, sentí compasión y dejé de emitir juicios constantes hacia él, le mostré empatía y amor incondicional, y la relación mejoró totalmente. Al cabo de unos años esta persona se dió cuenta de su problema y pidió por fin ayuda. Y ahí por fin pude acompañarle desde la comprensión, el respeto por su proceso y el amor. Fue un proceso revelador para ambos.

    3 – Encuentro que cuando sentimos Karunā, Ahimsā surge de manera natural como su consecuencia directa:

    – Con el entendimiento compasivo, nos volvemos menos reactivos a las situaciones por lo que originamos menos conflictos a nuestro alrededor, por lo que Ahimsā surge de Karunā. Nos volvemos menos violentos con los demás y con nosotros mismos, ya que pensamos y actuamos de manera benevolente. Los veo como fenómenos interdependientes.

    – Si tenemos visión compasiva sufrimos menos, porque tenemos un entendimeinto verdadero del mundo, interpretamos de manera buena y compasiva lo que sucede en nuestro entorno. Así sentimos paz en nuestro interior, y Ahimsā sucede, dejamos de torturarnos por los fenómenos que acontecen a nuestro alrededor. Purificamos nuestro sufrimiento.

    Como que Ahimsā no puede suceder sin Karunā. Sin Karunā viviríamos en conflicto y sufrimiento constante, por lo que sería muy difícil ejercer la no-violencia

    Responder
  2. Rosa Gallego

    1- El amor compasivo hacia una persona que me generaba un profundo malestar. Después de mucho tiempo trabajando en intertar ser compasiva creo que lo he logrado. No produce en mi lo que me hacía sentir en el pasado. He conseguido poder estar con ella sin que mi cuerpo perciba ningún estímulo de rechazo.
    2. – Mi acción compasiva es hacia las ratas. Es algo que me sobrepasa, me hacen sentir miedo. Un día en el campo dando un paseo vi una rata atrapada en una bolsa de plástico. Mi primera reacción fue alejarme por miedo pero algo dentro de mí, hizo que me acercara y ayudara a ese ser vivo a salir. El corazón se me aceleró tanto q apenas podía respirar. Pero sentí tanta compasión… Cuando la rata logró salir y yo me relajé sentí una sensación de libertad. Me sentí liviana, orgullosa de mi misma. Desde entonces, aunque mi miedo no ha desaparecido, puedo ver la vulnerabilidad de estos animales y para mí es algo que nunca creí que podría conseguir.

    3- ¿Qué relación encuentras entre Karuṇā y Ahiṃsā?
    Son dos conceptos que a mí parecer están unidos, son uno. No se puede practicar ahimsa sino eres compasiva. No puedes practicar ahimsa si tu corazón no siente compasión. Pues el no sentir compasión por todo ser viviente es un acto de violencia.
    La compasión no es sentir lástima por alguien o algo, es ver eso sin miedo, es vivir de modo que ninguna persona o situación por diferencia que exista te haga sentir algo mínimo que se acerque algún tipo de violencia. En mi caso con las ratas por ejemplo, si no sintiera compasión les desearía cualquier mal que es lo que me estaba pasando antes de vivir aquella experiencia. Pero ahora, me doy cuenta que parte de mi evolución depende de la compasión, de ahimsa. No puedo dar un paso más allá, no puedo avanzar si la compasion/ahimsa no está integrada en mí.

    Responder
  3. Eva

    1- creo que si, soy vegetariana, tengo plantas e insectos ( que me Dan miedo porque no los entiendo ni conozco). Veo el mundo de forma diferente y soy un poco más comprensiva. Me he dado cuenta que existe más personas como yo. Debo tener más compasión conmigo misma ,así podré ser comprensiva con los demás.
    2- creo que lo he hecho comprendiendo a mi padre ( y perdonándolo aunque siga siendo un maltratador). Sé que él sufrió abandono por parte de su madre y por eso no sabe dar amor. Le entiendo que sea así y pero no que siga siéndolo. Hace unos días mi Madre me dijo que mi padre sabía que sus hijos no le amaban .
    3- si tienes compasión (Karuna) no existe la violencia ( Ahimsa),van unidas,son consecuencia una de la otra.
    Gracias 🕉🙏🌈

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    • Rosa S

      1. Si , la he desarrollado y la seguiré desarrollando .
      2. Hubo y hay varios ejemplos pero les voy a contar uno el más presente y cercano , con un ser que quiero .Ha sufrido mucho le han hecho daño y es un guerrero y un ser luminoso lleno de amor que algunas veces tiene el mal de vivir por sus heridas pero que lucha , y escucha .no fue fácil ….pero vamos creciendo .✨
      3. Karuna la compasión y ahimsa la no violencia van juntos ,es querer no querer para si algo o alguien si no el querer sin interés simplemente porque estamos todos conectados y nos necesitamos hay que cuidarse cuidarnos ✨

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  4. Cintia

    1- Sinceramente confieso que algunos aspectos me cuestan, sobretodo el de la acción compasiva, pero estos últimos años fui mejorando sobretodo en la visión y entendimiento compasivo. . Es un ejercicio que vengo realizando día a día y ante cualquier situación.
    2- También hacia mi padre por ciertas acciones y malos tratos que pase de niña, entendí por que él es así, y lo perdoné ya que entendí su pesar y sus vivencias también de niño. Siento que me quita como un peso de encima y vivo mas liviana y en paz, sin estrés
    3- Creo que ambas van de la mano, al ser compasivos estamos actuando sin violencia, es un acto de amor y entendimiento hacia los demás seres. Un acto donde el rencor y la venganza no existen. Es el acto manifiesto de entender que somos parte de un todo y que todos tenemos nuestras vivencias y carencias en esta vida.

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